THE ANGKOR CONNECTION
앙코르의 압사라 조각: 돌에 새겨진 신화
앙코르 왓에는 힌두 창세 신화에서 탄생한 약 1,800개의 조각된 압사라상이 있습니다 — 조각 뒤에 숨은 이야기, 그리고 그것이 어떻게 살아있는 춤이 되었는지.
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앙코르 와트의 벽면에는 놀라울 정도로 많은 여성 조각상이 새겨져 있습니다. 한 연구 조사에 따르면 1,796점 이상의 데바타 조각이 기록되어 있으며, 헤어스타일과 머리 장식, 장신구가 매우 다양합니다. 학자들은 이들을 두 가지 이름으로 부릅니다. 벽감에 홀로 서 있는 조각상은 데바타, 춤추거나 행렬을 지어 나는 듯한 모습의 작은 군상은 압사라라고 부릅니다.
신화: 불멸을 향한 바다의 휘젓기
아프사라 조각은 힌두교의 창세 신화인 ‘우유 바다 휘젓기’로 거슬러 올라갑니다. 신들과 악마들이 불사의 영약을 얻기 위해 만다라 산을 절굿공이로, 뱀 바수키를 밧줄로 삼아 우주적 바다를 휘젓기 위해 불안한 동맹을 맺었다는 이야기입니다. 앙코르와트의 동쪽 회랑에는 이 장면을 새긴 부조가 있습니다. 88명의 데바(신)와 92명의 아수라(악마)가 줄다리기를 벌이고, 거북이로 변신한 비슈누가 그 아래에서 산을 단단히 받치고 있습니다. 신화에 따르면 바다가 휘저어질 때 거품 속에서 아프사라가 솟아올랐다고 합니다. 바로 그 노력 자체에서 태어난 천상의 무희들입니다.
Beyond Angkor Wat
아프사라와 데바타 조각상은 앙코르 와트에만 국한된 것이 아닙니다. 조각된 무희와 천상의 시종들은 바이욘의 고요한 다면 탑에서부터 이 지역에서 가장 깊고 정교한 석조 조각으로 알려진 반테아이 스레이 같은 소규모 사원에 이르기까지, 더 넓은 앙코르 유적 단지 전반에 걸쳐 나타납니다. 이 모티프는 크메르 사원 건축의 대략 8세기에서 13세기에 걸쳐 퍼져 있으며, 이 천상의 인물들이 수백 년 동안 제국의 종교 예술에서 얼마나 중심적인 존재였는지를 보여주는 증거입니다. 단일 유적지에서의 일회성 장식이 아니었던 것입니다. 그들의 자세, 의상, 머리 장식 또한 사원마다 눈에 띄게 다양하여 수 세기에 걸친 유행과 예술 양식의 변화를 반영합니다.
종교보다 오래 살아남은 신화
앙코르와트는 12세기에 비슈누를 모시는 힌두 사원으로 세워졌으며, 이후 수백 년에 걸쳐 상좌부 불교가 캄보디아의 지배적인 신앙이 되면서 점차 불교 용도로 전환되었습니다. 압사라 조각은 이러한 전환 속에서도 대부분 그대로 살아남았습니다. 종교적 틀이 바뀌고 힌두 조각 옆에 불교 사당과 불상이 추가되는 동안에도 조각은 벽에 그대로 남아 있었고, 천상의 무희들은 크메르 시각 문화에서 인식되고 소중히 여겨지는 모티프로 자리매김했습니다. 이러한 연속성은 오늘날 캄보디아에서 이 형상들이 특정 종교 전통을 넘어 여전히 깊은 울림을 주는 이유 중 하나입니다.
From carving to choreography
오늘날 씨엠립에서 공연되는 압사라 댄스는 끊김 없이 이어진 고대 의식이 아닙니다. 현재의 특정 작품인 ‘로밤 텝 압사라’는 1950년대 시소와스 코삼막 왕비가 학교 아이들이 앙코르 부조를 참조한 춤을 추는 것을 보고 이를 정식화하고자 하면서 재창작된 것입니다. 그녀는 기존의 춤인 ‘프엉 니어리’를 바탕으로 앙코르 부조에서 영감을 얻어 이 작품을 재창작했고, 그녀의 손녀인 노로돔 붑파 데비 공주가 처음으로 그 역할을 춤추며 왕립 발레단의 레퍼토리 안에 영구적인 작품으로 자리 잡도록 도왔습니다. 천 년 된 조각에 의도적으로 응답하기 위해 만들어진 현대 무용의 희귀하고도 기록된 사례입니다.