THE ANGKOR CONNECTION
Les sculptures d'apsaras d'Angkor : le mythe gravé dans la pierre
Angkor Wat abrite environ 1 800 figures d'apsaras sculptées, nées d'un mythe hindou de la création — l'histoire derrière ces sculptures, et comment elles sont devenues une danse vivante.
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Les murs d'Angkor Wat portent un nombre extraordinaire de figures féminines sculptées — un inventaire de recherche recense plus de 1 796 représentations de devatas, aux coiffures, parures de tête et bijoux très variés. Les chercheurs leur donnent deux noms : devata pour les figures debout et solitaires placées dans les niches murales, et apsara pour les groupes plus petits représentés dansant ou volant en procession.
Le mythe : le barattage de l'océan pour l'immortalité
Les sculptures d'apsaras remontent à un mythe hindou de la création, le Barattage de l'océan de lait, où dieux et démons formèrent une alliance fragile pour baratter l'océan cosmique en utilisant le mont Mandara comme pilon et le serpent Vasuki comme corde, espérant produire l'élixir d'immortalité. La galerie est d'Angkor Wat abrite une sculpture de cette scène — 88 devas (dieux) et 92 asuras (démons) engagés dans un tir à la corde, avec Vishnu lui-même, sous forme de tortue, stabilisant la montagne sous eux. Tandis que l'océan était baratté, le mythe raconte que des apsaras surgirent de l'écume — des danseuses célestes nées de l'effort lui-même.
Beyond Angkor Wat
Les figures d'apsaras et de devatas ne sont pas propres à Angkor Wat — des danseuses sculptées et des servantes célestes apparaissent dans tout le complexe d'Angkor, des tours sereines aux multiples visages du Bayon aux temples plus petits comme Banteay Srei, réputé pour certains des reliefs les plus profonds et les plus intricés de la région. Le motif s'étend sur environ les VIIIe au XIIIe siècles de construction des temples khmers, preuve du rôle central de ces figures célestes dans l'art religieux de l'empire pendant plusieurs centaines d'années, et non d'une ornementation ponctuelle sur un seul site. Leurs poses, costumes et parures de tête varient également de façon notable d'un temple à l'autre, suivant l'évolution de la mode et du style artistique au fil des siècles.
Un mythe qui a survécu à une religion
Angkor Wat fut construit au XIIe siècle comme temple hindou dédié à Vishnou, avant de glisser progressivement vers un usage bouddhique au fil des siècles suivants, à mesure que le bouddhisme Theravada devenait la foi dominante du Cambodge. L'imagerie des apsaras a traversé cette transition en restant largement intacte — les sculptures sont demeurées sur les murs, et les danseuses célestes ont conservé leur statut de motif reconnaissable et précieux dans la culture visuelle khmère, même lorsque le cadre religieux qui les entourait s'est transformé et que des sanctuaires et statues bouddhiques sont venus s'ajouter aux anciennes sculptures hindoues. Cette continuité explique en partie pourquoi ces figures résonnent encore aujourd'hui au Cambodge, bien au-delà de toute tradition religieuse unique.
From carving to choreography
La danse apsara représentée aujourd'hui à Siem Reap n'est pas un rituel ancien transmis sans interruption — la pièce en question, Robam Tep Apsara, fut recréée dans les années 1950 sous l'impulsion de la reine Sisowath Kossamak, après qu'elle eut vu des écoliers exécuter une danse inspirée des reliefs d'Angkor et entrepris de la codifier. Elle la recréa à partir d'une danse existante, le Phuong Neary, en s'inspirant des reliefs d'Angkor, sa petite-fille, la princesse Norodom Buppha Devi, interprétant le rôle en premier et contribuant à l'ancrer durablement dans le répertoire du Ballet royal. C'est un cas rare et documenté d'une danse moderne composée pour répondre délibérément à une sculpture millénaire.