アンコール・コネクション
アンコールのアプサラ彫刻：石に刻まれた神話
アンコール・ワットには、ヒンドゥー教の創世神話から生まれた、およそ1,800体のアプサラの彫刻が刻まれています。その彫刻に秘められた物語、そしてそれらが今も生き続ける舞踏へと昇華された軌跡をご紹介します。
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アンコール・ワットの壁面には、驚くべき数の女性像が彫り込まれています。寺院を調査する研究者たちは、1,796体もの個別の肖像を数え上げており、それぞれが独自の髪型、冠、装身具を備えていることから、単一の型から繰り返し作られたのではなく、一人ひとりを個別に彫り出したものであることがうかがえます。学者たちはこれらを二つの名称で呼びます。壁龕に立つ単独の像を「デヴァター」、行列の中で舞い、あるいは飛翔する小さな群像を「アプサラ」と呼びます。両者を合わせると、アンコール・ワットは古代世界に現存する彫刻された女性肖像の最大級のコレクションの一つとなっています。
神話：不老不死を求めて海を撹拌する
アプサラの彫刻は、ヒンドゥー教の創世神話「乳海撹拌」に由来します。神々と悪魔たちが、不死の霊薬を得るため、マンダラ山を杵とし、蛇ヴァスキを縄として、宇宙の海を撹拌するという不安定な同盟を結んだ物語です。アンコール・ワットの東回廊には、この場面を描いた全長49メートルの彫刻があり、88体の神々と92体の悪魔が綱引きに固執し、その下でヴィシュヌ神が亀の姿となって山を支えています。海が撹拌されるにつれ、泡の中からアプサラが浮かび上がったと伝えられています——その努力そのものから生まれた天界の舞姫たちです。
アンコール・ワットを超えて
アプサラとデーヴァターの像はアンコール・ワットだけのものではありません。彫られた舞姫や天界の侍従たちは、アンコール遺跡群全体に広がっており、穏やかな多面塔が印象的なバイヨンから、この地域で最も深く精緻な石彫りで知られる小さな寺院バンテアイ・スレイに至るまで、さまざまな場所で見ることができます。このモチーフは、クメール寺院建築のおよそ9世紀から13世紀にわたって続いており、これらの天界の存在が、数百年にわたる帝国の宗教芸術の中心にあったことを示しています。それは単一の遺跡での一回限りの装飾ではなく、時代を超えて受け継がれた重要なテーマだったのです。また、そのポーズ、衣装、頭飾りは寺院ごとに顕著に異なり、数世紀にわたるファッションと芸術様式の変遷を如実に物語っています。
信仰を超えて生き続ける神話
アンコール・ワットは12世紀、ヴィシュヌ神に捧げられたヒンドゥー寺院として建立され、その後、上座部仏教がカンボジアの主要な信仰となるにつれ、数世紀をかけて徐々に仏教寺院としての役割へと移行しました。アプサラの彫刻はその変遷を経てもほぼ完全に残り、壁面のレリーフはそのままに、周囲の宗教的枠組みが変化し、古いヒンドゥー彫刻に並んで仏教の祠堂や像が加えられても、天女の姿はクメールの視覚文化において認識され、大切にされるモチーフであり続けました。この連続性こそが、今日のカンボジアにおいて、特定の宗教的伝統を超えて、これらの像が今なお人々の心に響く理由の一端なのです。
彫刻から振付まで
今日シエムリアップで上演されるアプサラダンスは、途切れることのない古代の儀式ではありません。その特定の演目「ロバム・テップ・アプサラ」は、1962年にシソワット・コサマック王妃が、アンコールの浮彫りを題材にした児童たちの舞踊を見た後、これを正式な形にしようと振付けたものです。王妃は、浮彫りの人物像から直接、手の位置や身体のラインを取り入れ、最初にその役を舞ったのは孫娘のノロドム・ブッパ・デヴィ王女で、彼女がこの演目を王立バレエ団のレパートリーに定着させるのに貢献しました。これは、千年の歳月を経た浮彫りに意図的に応えるべく作曲された、稀で記録に残る現代舞踊の事例なのです。
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