THE ANGKOR CONNECTION
アンコールのアプサラ彫刻：石に刻まれた神話
アンコール・ワットには約1,800体のアプサラ彫刻が刻まれており、ヒンドゥー教の天地創造神話から生まれました — 彫刻の背後にある物語と、それがどのように生きた舞踊となったかをご紹介します。
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アンコール・ワットの壁には、驚くほど多くの女性像が刻まれています — 調査目録には1,796点以上のデヴァターの描写が記録されており、髪型、頭飾り、宝飾品は大きく異なります。学者はそれらに二つの名称を用います：壁の窪みに安置された単独の立像にはデヴァター、行列で舞ったり飛んだりする小さな群像にはアプサラです。
神話：不死を求めて海を攪拌する
アプサラの彫刻は、ヒンドゥー教の天地創造神話「乳海攪拌」にさかのぼります。神々と悪魔が不承不承の同盟を結び、マンダラ山を杵に、蛇ヴァースキを綱にして宇宙の海を攪拌し、不死の霊薬を生み出そうとした物語です。アンコール・ワットの東回廊には、この場面を描いた彫刻があります——88体のデーヴァ（神々）と92体のアスラ（悪魔）が綱引きさながらに拮抗し、その下ではヴィシュヌ自らが亀の姿となって山を支えています。海が攪拌されるなか、泡からアプサラが生まれたと神話は伝えます——まさにその営みそのものから誕生した天界の舞姫たちです。
Beyond Angkor Wat
アプサラとデヴァタの像はアンコール・ワットだけのものではありません。彫刻された舞姫や天界の従者の姿は、アンコール遺跡群の広い範囲に現れています。穏やかな多面塔で知られるバイヨンから、この地域でもっとも深く精緻な石彫りの一部で名高い小さな寺院バンテアイ・スレイまで、そのモチーフはクメール寺院建築のおよそ8世紀から13世紀にわたり、これらの天界の人物が何百年にもわたって帝国の宗教芸術の中心にあったことの証であり、一つの遺跡だけの一度きりの華やぎではありませんでした。そのポーズ、衣装、頭飾りもまた、寺院ごとに目立って異なり、何世紀にもわたる流行と芸術様式の変化を物語っています。
宗教よりも長く生き残った神話
アンコール・ワットは12世紀にヴィシュヌ神に捧げられたヒンドゥー教寺院として建てられ、その後数世紀にわたり、上座部仏教がカンボジアの支配的な信仰となるにつれて、徐々に仏教用途へと移行していきました。アプサラの図像はその移行をほぼそのままの形で生き延びました——彫刻は壁に残り、天女たちは、周囲の宗教的枠組みが変わり、古いヒンドゥー教の彫刻と並んで仏教の祠堂や仏像が加えられていった後も、クメールの視覚文化において認識され、大切にされるモチーフであり続けたのです。その連続性こそ、これらの像が今日のカンボジアで、いかなる単一の宗教的伝統の枠をはるかに超えて、なお響き続けている理由の一端なのです。
From carving to choreography
今日シェムリアップで披露されているアプサラ舞踊は、途切れることなく受け継がれてきた古代の儀式ではありません。この特定の演目「ロバム・テップ・アプサラ」は、1950年代にシソワット・コッサマック王妃によって再創作されました。王妃は、子供たちがアンコールのレリーフを参照した舞踊を踊るのをご覧になり、それを正式な作品として形にしようと決意されました。王妃は既存の舞踊「プオン・ニアリー」をもとに、アンコールのレリーフをインスピレーションとして本作を再創作し、孫娘であるノロドム・ブッパ・デヴィ王女が最初にその役を踊り、王立バレエ団のレパートリーに恒久的な演目として定着させることに尽力しました。千年の時を経た彫刻に deliberate に応えるべく創作された、近代舞踊の稀有な、記録に残る事例なのです。