古典の伝統
アプサラダンスとは？カンボジアの古典舞踊を解説
アプサラの舞は、カンボジア王立バレエ団の中核を成す宮廷の伝統芸術であり、四つの登場人物類型、様式化された身振り、金襴の衣装を特徴としながら、今日もなお上演され続けています。
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クメール古典舞踊——総称してカンボジア王立バレエ団として知られる——は、その歴史の大半において、プノンペンの王宮の壁の中で、有料の観客のためではなく演じられてきた。幼少期から訓練を受け、歴史的にすべて女性であった舞踊団は、王のため、戴冠式、婚礼、葬儀、宗教儀式のために舞った。その知識は、公立の学校や記譜法によるのではなく、王宮内で踊り手から踊り手へと受け継がれてきた。20世紀に入って初めて、その上演はより広い観客に届くようになり、現在シニアンで夕食を楽しみながら多くの訪問者が目にする版は、長い歴史の大半を極めて閉ざされた小さな輪の中で過ごしてきた伝統の、現代的で公開された延長線上にあるものなのである。
四つのキャラクタータイプが全レパートリーを担う
古典クメール舞踊劇は、四つの定型キャラクターから成り立ち、それぞれに固有の色彩、衣装、そして様式化された動きの語彙があります。すなわち、女性役のニアン、男性の英雄ネアイ・ロン、仮面を被り観客に素顔を見せない巨人または鬼のヤック、そして猿の戦士スヴァです。歴史的には、女性が男性や猿を含むすべての役を踊っていましたが、カンボジア現国王の祖母であるシソワット・コサマック王妃が、20世紀半ばに猿の役を男性ダンサーに移しました。アプサラ舞踊自体は、ニアン、すなわち女性のカテゴリーに属します。これは天女の役であり、独立した舞踊形式ではありません。
縫い付けられた衣装、ボタン留めではない
古典クメール舞踊で着用される金襴の衣装は、その体にぴたりと沿うシルエットで名高い。伝統的には、舞踊の前にそのまま縫い付けるように着付けるため、布地は衣装というより第二の皮膚のように動き、体のラインを断つような縫い目や留め具は一切見えない。モコットと呼ばれる金箔を施した段状の冠が装いを引き締め、宝石をちりばめた幅広の襟飾りや腕輪、腰から垂らした長いサッシュが組み合わされる。特にアプサラの演目では、指の反り返りを誇張する金箔の指先装着を身につけることがあり、そのディテールはアンコールの石彫りに見られる指のポーズと呼応している。
舞踏の背後にいるオーケストラ
クメール古典舞踊は、ピンペアット楽団の伴奏とともに演じられます。木琴、ゴング・サークル、四枚リードのオーボエ、樽型太鼓などから成るこの楽団の楽器は、アンコール・ワットの壁面にも彫刻として刻まれており、その歴史は約千年に遡るとされています。伝統的なクメール音楽のアンサンブルの中でも最大規模かつ最も響き渡る音色を持つとされ、舞踊のみならず、仮面劇や影絵人形劇の伴奏も担います。ピンペアットは単に拍子を取るだけではありません。その絡み合い、循環する旋律こそが、舞踊手の緩やかで抑制の効いた動きの土台となり、有料の観客向けに作られた舞台芸術にありがちな推進力のあるリズムではなく、全体に悠然とした儀式的なテンポを与えているのです。
数ある中のひとつ
多くの旅行者が「アプサラダンス」として知るその舞踊——ロバム・テップ・アプサラ——は、より広範な古典舞踊レパートリーの中の一曲に過ぎません。そのレパートリーには、クメール版ラーマーヤナ叙事詩であるリアムケルに基づく舞踊劇も含まれています。この舞踊は1962年、シソワット・コサマック王妃の下で振付され、アンコール・ワットのアプサラ浮彫りから直接着想を得たもので、初演の踊り手は王妃の孫娘であるノロドム・ブッパ・デヴィ王女でした。シェムリアップのディナーショーでは、通常このアプサラの演目で幕を開け、その後、他の古典舞踊や民俗舞踊へと移っていきます。そのため、一続きの舞踊のように見えても、実際には複数の異なる演目が途切れることなく続けて上演されているのです。
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