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再建された伝統

カンボジア王立バレエはいかにしてクメール・ルージュを生き延びたのか

クメール古典舞踊は1970年代にほぼ消滅の危機に瀕しました——王女ブッパー・デヴィと生存者たちがどのようにしてそれを復興させ、後にユネスコが世界遺産として認定したのか。

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華やかな宮廷芸術、その輝きは儚くも

1970年代初頭までに、カンボジア王立バレエ団は、世代を超えて根付いた由緒ある組織として確立されていました。宮殿内で幼少期から訓練を積んだプロの舞踊家たちが、国家行事で古典レパートリーを披露し、カンボジア文化の象徴として国際公演を行っていたのです。シソワット・コサマック王妃の孫娘であるノロドム・ブッパ・デヴィ王女は、その頃にはすでに同団のプリマ・バレリーナとなっており、10代の頃に初めてアプサラの役を踊っていました。その継承—単一の王室内で舞踊家から舞踊家へと世代を超えて受け継がれてきた芸術—は、まもなくほぼ完全に断ち切られようとしていたのです。

クメール・ルージュの時代

1975年にクメール・ルージュが政権を握ると、古典舞踊家、音楽家、その他の芸術家たちは、旧来の貴族的秩序の象徴として標的にされ、政権が排除しようとした広範な知識人層や教育を受けた階級とともに迫害の対象となりました。今日カンボジアで活動する文化遺産団体は、1979年に政権が崩壊するまでに、国内の古典芸能の担い手—舞踊家、音楽家、教師、楽器製作者—のおよそ90パーセントが死亡または行方不明になったと推定しています。これは20世紀において、単一の芸術形態に対して加えられた最も深刻な文化的損失の一つであり、千年にわたる伝統をほぼ完全に断ち切るところでした。

わずかな生存者から再建された

1979年以降、体制下で身分を隠しながら生き延びてきた舞踊家、音楽家、教師たちは、互いに再び出会い始め、正式な記譜法として残されたものがほとんどなかったため、記憶を頼りにレパートリーを少しずつ再構築していきました。その初期の復興作業の一部は、タイ国境沿いの難民キャンプで行われ、その後カンボジア国内へと移りました。海外で暮らしていたプッパ・デヴィ王女は1991年にカンボジアへ帰国し、生き残った熟練の教師たちとともに、記憶の中の振付をプノンペンの芸術学校で新世代の生徒たちに伝えることに尽力し、王立バレエ団の復興に身を捧げました。

文化大臣からユネスコ登録へ

ブッパ・デヴィはその後、1999年から2004年までカンボジア文化芸術大臣を務め、自らの再建に尽力した芸術形式の国際的認知を推進する立場としてその役割を果たした。2003年、ユネスコはカンボジア王立舞踏団を「人類の口承及び無形遺産の傑作」に認定。2008年には、国際的な積極的保護に値する重要な伝統としてユネスコの「人類の無形文化遺産の代表的な一覧表」に正式に記載された。この認定は、次世代の舞踏手育成への資金と注目ももたらした。

その歴史が、訪れる人にとって何を意味するのか。

舞台の上では、その背景は一切見えてきません。シェムリアップのディナーショーは、表面的にはごく普通の観光向けエンターテインメントに見えます。しかし、今夜アプサラの役を舞うすべてのダンサーは、つい先の世代でほぼ完全に断たれかけた系譜を受け継いでいます。それは、わずかな生存者たちがなお記憶し、伝えることができたものから、一挙一動を丹念に再構築されたものです。その歴史を知っても振り付けは変わりません。しかし、あなたが目にしているものの意味は変わります。それは単なるディナーショーの演目ではなく、積極的かつ意図的に救われなければならなかった伝統が、今ここに、生きた形で具現化されたものなのです。

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